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般若心経 の なぞ 2
おことわり: 当フナハシ学習塾は当サイトで般若心経を勧めるつもりはありません。
国語とか歴史を学ぶ上で、少しでも役に立つのではないかと思っての記述です。
1摩訶般若波羅蜜多心経 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
仏教は、お釈迦さまが説かれた教えである。 お釈迦さまは、 釈尊 とも 釈迦牟尼仏 ともいわれる人で、 紀元前6世紀ころにインドの釈迦国の王家に生まれている。 お釈迦さまは、人生をどのように生きるかと苦しみ、人間として本来あるべき姿とは何かを思い悩んだ。 その結果、 29歳のときに、 太子という恵まれた生活を捨てて出家し、6年間の苦しい修行の末に、 菩提樹の下で究極の悟りに達したのである。 私たちのいる迷いの世界から、悟りの世界に達したお釈迦さまのことを、 心理の目覚めた人、 すなわち 覚者といい、 仏陀 とも 仏 とも 仏 とも いう。 悟りを開いて仏陀となって以降、 45年間、 インドの各地をめぐって仏の教えを説いた。 その教えは 摩訶 といわれて、 たとえようもなく 「大きくて深い」 ものである。 それは人間とすべての真理の智慧に満ちている。 これが 般若 である。 仏さまにみちびかれて、 迷いの世界から悟りの世界に入ることが、 波羅蜜多 である。 それでは、 「般若心経」 の一句一句の意味を考察してみよう。 |
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2観自在菩薩 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
人々の苦しみの声を聞き、 救いの手をさしのべる観音さま 観自在菩薩 は 観世音菩薩 ともいわれて、 「観音さま」 のことである。 観音さまは、 人々の苦しみの声を聴き、悩みを救う具体的な姿の三十三身に変身して現れ、慈悲の心をもって救う。 観音さまは三十三身に変身するが、よく知られているのが、 聖観音、 十一面観音、 千手観音、 如意輪観音 などである。 観音さまは、仏像になっておられるが、私たちの心のなかにもおられるのである。 たとえば、 病気になったときに親身になって看病してくれる人や、 お金がなくなって困っているときに、心から心配してくれる人などは、 観音さまのような人、 いや観音さまなのかも知れない。 このように、 観音さまの心は、 私たちの中にあるといってもよいだろう。 |
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3行深般若波羅蜜多時 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
観音さまが悟りの世界へ行く修行をしているとき 行深 とは、 観音さまが仏さまの真実の智慧によって、 波羅蜜多 といわれる悟りの世界にゆくための 修行をしている、 という意味です。 私たちもまた、人や自分の苦しみを救うことで悟りの境地に達することができるのである。 たった260余字の 般若心経 を唱えること、 または写し取ることは、 600巻以上もある 「大般若経」 を読むことに等しいといわれている。 仏さまと観音さまが現れて、 私たちを加持 (仏のご加護) し、 護念 (仏が行者を護ってくれる) してくれる 功徳がさずけられることである。 |
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4照見五蘊皆空 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
五蘊は、皆 空であるととらえなさい (すべてのいとなみは、すべて空である) 観音さまは、 私たちの心と体をつくっている五つの要素が、すべて 「空」 であるということを見きわめている。 これが 照見 の意味で、間違った考えのもととなる邪心や邪見をすてて、真実を見きわめたということである。
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5度一切苦厄 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
こだわりを捨てなさい 私たちは、常に自分の心の動きや、ものごとにこだわって生きている。 たとえば、 あることに失敗したとき、くよくよすることは当然であるが、 いつまでもそうすることが苦しみとなる。 こだわりは、 一切の苦しみと 厄 の元となる。 一切苦厄 が、これである。 これは 四苦八苦 という私たちの避けることのできない苦しみである。
こだわりの根本は、私たちの五蘊にあるが、じつは五蘊そのものは、 空っぽの世界である。 この、こだわりのない 空 の境地にいたれば、一切の苦しみを克服することができる。 観音さまは、 この 「空」 の境地にいたること (「度」 のことで、渡る、超える) ができたために、 一切の苦厄を克服することができたのである。 |
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6舎利子 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
智慧第一の舎利子よ よく聞きなさい 五蘊がみな 「空」 であると照見し、 一切の苦厄を乗り越えた観音さまが、 「舎利子よ」 と呼びかけて、 ここから真実の説法が始まる。 舎利子は、お釈迦さまの十大弟子の一人で、智慧がもっとも深いといわれた人である。 舎利弗とも言われる。 舎利子は、マラガ国の王舎城のバラモンの家に生まれた。
「舎利子よ」 と呼びかけてはいるが 「般若心経」 は舎利子だけに説かれたお経ではない。 舎利子を代表して、多くの人々、もちろん私たちにも教えを説かれているのである。 観音さまは 「よく聞きなさい」 と、言っているのである。 |
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7色不異空 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
事物はいつか滅び、また生まれる ここから五蘊は、みな空であることの説明がはじまる。 「色不異空 (色は空に異ならず)」 の 「色」 は、私たちが目にするこの世界のことである。 「空」 はなにも見えなく、実体はないけれど、仏さまのいのちがはたらいている世界のことである。 「舎利子よ、よく聞きなさい。 目に見えるものは、なにも見えなく実体のない ”空” と異なるところはないのですよ」 という意味である。 私たちが目にして触れることができる、あらゆる事物はすべて 「空」 である。 それゆえに、事物(色)はいつか滅び、また生まれることができるのである。 「色」 は 「空」 であり、実体がないからである。 その 「空」 はじつは 「色」 であるというのが、 次の 空不異色 (空は色に異ならず) の教えである。 |
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8空不異色 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
真実はあなたの身心のなかにある 真実の智慧 「般若」 を自分のものにするためには、 なにものにもとらわれないことが大切である。 観音さまの説法にも、 とらわれることが否定されている。 前項の 「色不異空 (色は空に異ならず)」 の説法だけでは、 「色」 にこだわるような表現であるが、 これを逆に 「空不異色 (空は色に異ならず)」 と説くことで、一方にとらわれることを否定している。 「般若心経」 の教えでは、 とらわれること、 こだわることが、 いかに迷いを生むかということが言外に説かれている。 自分の考えだけにとらわれていることを 人我 という。 また、 たとえ真実の教えであったとしても、それにこだわることを 法我 という。 「自分が、自分が」 ということや、 「この教えこそが」 とこだわったときには、 そのとらわれによって自由を得ることも、仏さまからの智慧の体得をすることもできなくなる。 この2項の、 「色は空に異ならず、空は色に異ならず」 と同じように、 次の2項の 「色は空そのものであり、空は色そのものである」 と、こだわりのない真実のありさまを説いている。 |
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9色即是空 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
あらゆるものは空である (よく知られている名句) この 色即是空 と、それに続く 空即是色 の対句は、 まことに深遠な真理を示している。 弘法大師空海は、 「色をはらむものは空なり」 と説き、 また、 「色空本より不ニ (一体のこと) なり」 ともいっている。 「色(物質、事物、現象)」 と 「空」 は、表裏一体であるということである。 どんなに美しい人でも、やがて老いて亡くなり、 どんな金持ちでも、あの世にお金を持っていくことはできない。 すべては、 「諸行無常」 であり、 「諸法無我」 である。 あせることも、怒ることも、こだわることもない。 ただ、この世のあり方の真実を知ることである。 諸行無常 とは、 すべての行いは虚しいということではなく、 この世のありとあらゆる存在と現象は、つねに生成と死滅という変化を繰り返しているということである。 |
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10空即是色 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
空はあらゆるものである 色即是空(あらゆるものは空である) と同時に、 空即是色(空はあらゆるものでもある)。 この両面をもって、この世も、私たち人間も成り立っているのである。 私たちは心と肉体をもって、この世の現象の世界に生きている。 この世を離れて、その心も肉体も存在しない。 しかし、 この心も肉体も、この世のあらゆるものも、空なのである。 空であるから、私たちは存在しているのである。 つまり、この身心はいつかなくなり、この世のすべては生成し、死滅している変化を繰り返している。 それが 「色」 と 「空」 の真理であるからである。 弘法大師空海の作といわれるものに 「いろは歌」 がある。 そこには仏教の根本となる、生成死滅を繰り返す 「諸行無常」 が歌われている。
仏教の真髄ともいえる 「色即是空 空即是色」 の8文字は 4世紀 亀茲国に生まれ、のちに偉大な僧侶となる 鳩摩羅什 によって始めて生み出された言葉です。 |
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11受想行識 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
人の心、そのもものはたらきとは何か これまで説かれた 「色」 は肉体や物質にあたるが、 私たちの心、 精神に相当するものが、 この 受想行識 である。 これらは、すでに観音さまが、すべて 空 であると 照見した 「五蘊」 のことである。 あらためて記すと、
この 受想行識 は、 「色」 と同じように 「空」 である。 また、 「空」 そのものが、 「受想行識」 である。 たとえば、好きな人が近くにいると、楽しくなり、 一緒にどこか食事でもしたいな。 との心のはたらきが 「受想行識」 である。 逆に、 憎しみや怒りといった心のはたらきも、 同じ作用である。 |
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12亦復如是 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
またかくのごとし 「またかくのごとし」 と読む。 「また同じものである」 ということで、 「受想行識も空である」 というものである。 ここまで舎利子に説かれた教えをまとめると、 「色は空に異ならず、 空は色に異ならず。 色は即ち是(こ)れ空、 空は即ち是れ色なり。 受想行識も、 またかくのごときなり。」 私たち人間の心や体は、つねに変心、変身している。 昨日の自分と今日の自分は一見、同じようであるが、それは微妙に変化していて、固定されていない。 したがって、 私たちを含めた全てのものは、実体のないものである。 実体のないものが、私たちの全てにほかならない。 受想行識 も 「またかくのごとし」 であるから 「色不異空」 「空不異色」 「色即是空」 「空即是色」 に 「受想行識」 をあてはめると、
と、 ここではこれだけのことを説いていることになる。 |
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誤字脱字とか解釈ミスなどがございましたらご容赦願います。 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
仏様 の なぞ |
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初詣は神社へ? お寺へ? | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
初詣人気スポットのランキング(警察発表平成21年度参拝者数)
除夜の鐘は仏教、 家に飾るしめ飾りや鏡餅は神道。 日本人は仏教と神道とを混在させて拝んでいる。 ところで、 あなたが拝んだ仏様はいったい誰? お釈迦様? 成田山新勝寺は不動明王であり、 川崎大師は弘法大師という偉いお坊様である。 日本全国にお寺は約7万7000、 ちなみにコンビニは約4万3000 また、 日本は世界一といわれるほど多種多様な仏像があるのです。 |
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仏像の世界 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
仏像の世界は人間社会と似ていて序列がはっきりとしている。 ある意味わかりやすい。
仏陀の死後500年ごろ、釈迦如来像が作られ、人々の信仰の対象となった。 その後、みんなのニーズに応える形で多彩な仏像が作られ始めた。 釈迦如来像は全ての信仰の対象ではあるが、 たとえば 病が流行ったときストレートに病を治してほしいという要望に できたのが薬師如来像 薬師如来は医療を中心におよそ12のご利益があるとされる。 阿弥陀如来は極楽浄土への案内人 日本の寺院で最も多く祀られている。 太陽を神格化した大日如来。 一般に如来は悟りを開いているので、質素な姿をしている。 菩薩 とは サンスクリット語の「修行僧」 ボーディ・サットヴァ の音を取って ボサツ=菩薩 となった。 如来は真理に目覚めたものなので、教えが難しい。 それに対して 菩薩は修行中の身なので、庶民にわかりやすく説明してくれる。 如来だけでは人々を救うのに大変だから 菩薩とグループを組んで救済にあたる。 例えば 釈迦如来 と 文殊菩薩(知恵をつかさどる) と 普賢菩薩(修行をつかさどる) の三体のグループがある。 ここから 「三人寄れば文殊の知恵」 という諺ができた。 菩薩は人々をすぐ救済に行けるように立ち姿が多く、 また遠距離を移動しても疲れないように動物に乗っている姿も多い。 菩薩は美しい布をまとったり、王冠をかぶったり多彩なアクセサリーを付けている。 これは、 釈迦の出家前の王族時代の姿を表している。 ・・・ 人間の姿に近く 超人気者が多い。 観世音菩薩はもともと男性でも女性でもないが 優しい顔をしているので人気が高い。 この人気ゆえに如来なしで一人で活躍するようになり、 要望に応じて多くの観音様ができた 千手観音 十一面観音 などなど また 大船白衣観音 高崎白衣大観音 のように次々巨大化して民衆を救いに行くのだ。 地蔵菩薩は地獄に落ちた人も わざわざこちらに来て 救ってくれる。 親より先に亡くなった子供は 賽の河原 で鬼から親不孝の責め苦を受ける。 地獄の鬼から子供たちを救ってくれるのが地蔵菩薩である。 だから やさしい顔をしておられる。 観音菩薩は上流階級のアイドルであり、 地蔵菩薩は庶民階級のアイドルである。 地蔵菩薩は庶民の願いをなんでも聞いてくれる そのために 多くの地蔵ができた 身代わり地蔵 とげ抜き地蔵 子育て地蔵 そうめん地蔵 縛られ地蔵 化粧地蔵 などなど 明王 は密教では大日如来の化身・分身である 明王が救うのは難解の衆生である 難解の衆生=いくら言っても聞かない人 だから、 明王はみんな怒っているのである。 激しい煩悩を火と剣で焼き尽くし 道に迷うものあれば 左手で縄で縛ってでも救う。 慈悲の心ではなく 怒りで仏教界を護るのが明王である。 闇のガードマンというところか。 天 は仏教界のガードマンであるが 同じガードマンである明王とは どう違うのか? サンスクリット語の「神」 デーヴァ の音を取って テン=天 となった。 仏教が広まる前 インドには多くの神がいた ラクシュミ インドラ(最強の戦士=帝釈天) ドゥルガ カーリー ガネーシャ シヴァ ハマヌーン ブラフマン(宇宙の創造神=梵天) などなど このインドの神々を仏教を護るガードマンとして取り込んだのである。 天のなかの最高位が四天王である。 甲冑に身を包んだ四者四様の格好が人気の理由である。 四天王の中で、戦国時代 武士の間で超人気になったのが多聞天 = 毘沙門天 足が速い 韋駄天 地獄の王 閻魔天 など また、 菩薩のようにグループを組むこともある。 十二天 帝釈天 地天 毘沙門天 日天 羅刹天 伊舎那天 水天 風天 火天 月天 梵天 焔摩天 毘沙門天 (クベーラ神で仏教のヴァイシュラヴァナ=多聞天) は 弁財天 (七福神の中でただ一人の女性 女神サラスヴァティー) 大黒天 (シヴァ神と大国主命とが合体) らとともに日本の古くからの神々 恵比寿 (商売繁盛、五穀豊穣 の 神) 福禄寿 (道教の宋の道士) 寿老人 (道教の神 南極星の化身) 布袋 (唐の時代実在した高僧) と7人のユニットを組むのである = 七福神。 仏教が伝わるまで 日本の神々は 木に宿る 岩に宿る 山に宿る 風の中にも 水の中にも ・・・ と すがた形が見えなかった。 そこへ 仏像が伝来してきた ・・・ 神が姿を現した ・・・ 絶大な人気となったのである。 しかも 効能書きが添えてあった 「国家の安泰に効きます」 と |
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日本語の中に隠れた仏教 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
もともと仏教界の言葉だったのが そのまま日常語となり 私たちはそれとは知らずに使っている。
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宗派のなぞ | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
日本には10以上の宗派があり、 また多くの派があり 160以上あるようだ (順不同) 法相宗 浄土宗 鎮西派 西山派 臨済宗 建仁寺派 東福寺派 円覚寺派 など 華厳宗 浄土真宗 本願寺派 大谷派 高田派 など 曹洞宗 救世教 法王教 など 律宗 時宗 黄檗宗 天台宗 天台寺門宗 天台真盛宗 聖観音宗 など 修験道 当山派 本山派 日蓮宗 日昭門派 日隆門派 など 真言宗 広沢派 小野派 古義派 新義派 などなど 「南無阿弥陀仏」 と唱えるのは 浄土宗、 浄土真宗、 時宗 座禅を組むのは 臨済宗、 曹洞宗 「南無妙法蓮華教」 と唱えるのは 日蓮宗 宗派というのは お釈迦様の教えに対する学説の違いから生まれたもの 失礼ながら ラーメンに例えると 「なんとしても おいしいラーメンを作り、お客様によろこんでもらいたい」 と考えたとき、 麺をどう作るかにこだわる一派 スープの味を追求する一派 具も含めバランスが大切と考える一派 いやいや、 味も大切だが いかに早く提供するかが大切と考える一派 など いろいろな派がでてくる。 目標は同じなのだが そこに至る取り組み方が違う。 聖徳太子が仏教を国の政治に大々的に取り入れたとき 法隆寺 や 四天王寺 が建立された。 日本の神々の世界は哲学や体系というものを持ちませんでした。 仏教は高度な体系というものを持っている。 組織的な体系である。 これは、 国を造っていく上で大変有効であった。 真ん中に 大きな仏様がいらして これが世界の中心を司り 世界を支えている。 → 天皇(当時は大王といっていた)を中心とした国家を造ろうとしていた ・・・ 日本にはとても向いていたシステムであった。 こうして 東大寺 や 法華寺 が建てられた 東大寺は 仏教の総本山として 経典を研究する場所となる。 東大寺の僧侶は地方のお寺の僧の教育もした ・・・ 現在の 東京大学と国立研究所とを併せ持ったような場所だ この当時 仏教は民衆のものではなく 国家のものであった。 しかし、 奈良時代末期 僧侶の中に堕落する者が現れ、 政治が乱れていく。 平安京遷都(794年) ・・・ 都を腐敗した奈良から京都に移し、 お寺の勢力をチャラにした。 この混乱期に登場したのが 最澄(=806年 天台宗) と 空海(=816年 真言宗) である。 今日の日本の仏教の基礎を築いた二人とされている。 国家のためだけの仏教(鎮護国家)から 民衆の魂をも救う仏教へと変えさせたのである。 360年ほど後の平安時代末期(1175年)になっても まだ天台宗や真言宗はエリート学問だった。(ちょっと難しかった) そこに現れたのが法然だった。 (=浄土宗) ただ 「南無阿弥陀仏」 と唱えればよい、 厳しい修行はしなくても極楽浄土へ行けるのだ・・・と説いた。 さらに 親鸞(=浄土真宗 本願寺派西本願寺 大谷派東本願寺) は僧侶でも結婚して良いと言い、 自らも妻をもった。 「悪人でも救われる」 と説いた=悪人正機説 悪人とは 犯罪者のことではない。 この世に生きる人は全員悪人だという認識である。 「私は悪人である」 という認識を持った者が阿弥陀様にすがれば、救われる という教えである。 「私は善人である」 とか 「自分は良いことをしたから救われるはず」 と思っている人は救われない。 鎌倉時代(1199年)になると 栄西(ようさいとも読む=臨済宗) 道元(=曹洞宗) らが 禅宗を広める。 禅をすることによって悟りを開くという教え 400年前にはなかったニューウェーブである。 失礼ながら 再びラーメンに例えると 東京ラーメン 札幌ラーメン 博多ラーメン があるところへ つけ麺ラーメンがでてきたようなものである。 しかし、 栄西が京に入って布教しようとすると、 それまでの仏教が敵対心を隠さなかった。 そこで、 やむなく 京都・奈良の影響が弱い鎌倉で布教することになる。 すると、 鎌倉で実権を握る武士の倫理観に栄西の禅宗は大きく受け入れられた。 それまで流行していたのは 「阿弥陀様にすがればよい」 という他力本願的なものであったが、 これに対して禅宗は 「自分の心身を鍛え上げるこのによって自ら悟ろう」 と考えた。 当時の武士にとってピッタリの考え方であった。 いつでも戦場で戦う武士は常に平常心を持っていなければならない。 そういう心と身体を作るために禅が役に立つと信じられた。 こうして、 鎌倉五山を初め 多くの臨済宗のお寺が建てられた。 京都 南禅寺 を別格として、 鎌倉五山 = 建長寺 円覚寺 寿福寺 浄智寺 浄妙寺 武田信玄 上杉謙信 織田信長 なども禅宗 さらに 禅宗の寺で有名なところでは 金閣寺 銀閣寺 龍安寺 また、 能 華道 茶道 という文化も禅宗から生まれてきた。 禅宗に対し、 現世で人を救うべき と唱えたのが 日蓮(=日蓮宗) 法華経という経典の中にこそ最高の真理がある と教えた。 |
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権力との関わり | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
お寺もしだいに経済力をつけてくると、 権力に武力などをもって対抗するようになってくる。 = 一揆 寺の武装解除をしたのが豊臣秀吉であった。 その後、 江戸時代になると日本人全員が仏教徒になる。 徳川幕府は宗教反乱を恐れた。 特にキリシタンを排除しなければならない。 家綱の時代 寺請制度 を始めた 住民は身分・職業に関係なく皆近くの寺に住民登録をする というもの これは 幕府・寺 ともにメリットがあった。 幕府 役人を使わずに手間が省ける 寺 確実に信者を得ることができる → 宗派同士の争いもなくなる → 現在の基礎ができあがった。 住民票はお寺が発行する 出生届、住所変更、結婚、出稼ぎ、旅行 など 寺からの証文が必要であった。 住民が死んだとき僧侶が必ず死体の確認をする ・・・ キリシタンでないことを確認することもお寺の役目 ある地域に曹洞宗のお寺があれば、その地域の住民はすべて曹洞宗となり、 もし、隣の町内に引越ししたとき、 その地域が臨済宗なら ここで臨済宗徒となる。 (住民は宗派を選ぶことはできない=問答無用の全員登録制) お寺は住民の子供を預かって勉強も教えた = 寺小屋 明治時代になると 新たな制度を作り、 戸籍を管理するようになる。 お寺はお役御免となったが、 お墓の管理をやめさせる訳にはいかなかった。 現在、 お寺に葬式と墓が残っているのは江戸時代の名残である。 |
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主な宗派一覧 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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参考文献:般若心経 武田鏡村著、 NHK TV
たけしの教科書に載らない日本人の謎 3 / 中京TV(2011/01/03)
(制作:2006/12/10/更新2011/01/25/無断転載禁)